Qu’est-ce que la « personnalité » ? Le sexe ? La raison ? Les sentiments ? Selon la conception habituelle, la raison. La lutte contre la raison est comprise comme une lutte contre soi-même. Mais il serait plus juste de dire que la personnalité n’est ni le sexe, ni le sentiment, ni la raison, mais un ordre intérieur, pour lequel toutes les capacités ne sont que des serviteurs, des instruments, des matériaux de construction. Il utilise chacun d’entre eux à sa discrétion ; il possède, mais n’est pas possédé. Cet ordre est la chose la plus précieuse pour l’homme, il le garde et le protège contre les attaques. L’une des bases de cet ordre intérieur est la religion, mais pas au sens habituel du mot.

En général, on entend par religion la soumission volontaire de la personnalité à quelque chose d’extérieur (« Mon joug est doux, et Mon fardeau léger »). L’Européen ne sait pas distinguer la religion de l’idée de Dieu personnel, de l’Église. Cependant, la religion n’est pas directement liée à la foi en un Dieu personnel et aux miracles ; pour la comprendre, il ne faut pas commencer par le christianisme d’Église.

Qu’est-ce que la religion en général ? — La sensation de la valeur propre, de l’enracinement dans le monde. Son opposé est le sentiment de rupture et de solitude, de hasard de l’existence personnelle.

Aux origines de la religion se trouvent deux expériences qui ne sont pas intimement liées. La première est personnelle, tandis que la seconde, pour ainsi dire, est « par procuration » , mais plus accessible. Le premier sentiment religieux est le sentiment de sa propre éternité ; un sentiment de plénitude intérieure, à la limite de la confiance en son immortalité. [1] Le second est un sentiment d’appartenance à quelque chose de plus grand qu’une personne ; à quelque vérité extérieure par rapport à la personnalité ; l’expérience de la Valeur première à laquelle toutes les autres empruntent la lumière.

Cette vérité primaire n’a pas besoin d’être « d’un autre monde ». Elle peut également être trouvée « de ce côté-ci ». La raison croit qu’elle peut participer à cette vérité, qu’elle doit la garder et la porter « jusqu’aux extrémités de la terre » ; croit que cette vérité apporte le salut. Les formes de ce salut peuvent varier : de la vie éternelle à l’estime intellectuelle de soi ou d’une santé irréprochable jusqu’à la fin de la vie.

En fait, le spectre des expériences religieuses est large : de la plénitude de l’être intérieur au désir de rejoindre cet être ; jusqu’à la peur et rester inutile et isolé… Ici se trouve le lien entre religion et culture. La culture est toujours enracinement, possession du sol ; la religion est la racine la plus profonde. La privation de la plénitude de la vie, la peur d’être accidentelle et non nécessaire — peuvent conduire à la fois à un athéisme violent et à la croyance dans le rituel, selon celui qui prévaut. Les ritualistes et les athées sont cuits à partir de la même pâte. Quel que soit le résultat, le sentiment de tomber hors de l’idée générale du monde, d’être abandonné, et en même temps un désir inextinguible de participer et de servir la vérité, font qu’une personne reconstruit n’importe quel bâtiment en temple.

(D’ailleurs, je tiens à souligner que la religion, l’autonomie de l’individu, réalisée sur ses voies, sont les besoins internes d’une personne, mais cela n’en fait pas la propriété de la psychologie pure. L’amour, par exemple, est également un besoin profond de l’homme, mais qui est satisfait dans la communication avec une personne vivante et indépendante.)

« Tant dans la science que dans la révolution, il existe une sorte de ‘substitut de la religion’ », lit-on dans Rozanov. « Il y a du prosélytisme, il y a du fanatisme. Il y a déjà une multitude de martyrs et de héros… Il est clair que chacun de ces domaines, ou, plus précisément, chacune de ces méthodes (car la religion comme la science sont plus des méthodes que des domaines) peut complètement saturer et satisfaire une personne, prendre toute sa vie, toute son âme. Et dans une égale mesure peut animer et mouvoir ».

Rozanov a raison. L’appartenance à la vérité, ou du moins au groupe de personnes possédant cette vérité, est un besoin humain aigu et fort, surtout si ce groupe est persécuté ou se considère comme tel. Les persécutés pour la vérité sont bénis, même si personne ne les persécute. Telle est la psychologie de l’intelligentsia russe, jusqu’à son dernier vestige actuel. Plus le groupe auquel la personne s’est jointe est sacré, moins son besoin de raisonnement est important.

Les valeurs absolues ont besoin d’une confiance absolue. Ici se trouve la racine du dogmatisme scientifique et politique (non religieux par son apparence, d’autant plus que les plus fervents dogmatiques dans la science ou la politique sont généralement ennemis de la religion sous toutes ses formes). Une haine furieuse et bouillonnante est dirigée contre les « non-conformistes », car ils menacent les fondements de l’estime de soi de leur groupe. C’est ainsi que les apôtres de la « tolérance » attaquent ceux qui pensent différemment — malgré leur foi, mais en harmonie avec leur cœur.

Cependant, les deux types de sentiments religieux sont capables de fournir à la personnalité une base, un ordre intérieur. Là où il n’y a ni l’un ni l’autre, il y a de la faiblesse, de l’instabilité, de l’absence de racines dans l’existence, du désespoir et du sentiment de hasard de son existence. Cependant, les fruits sont différents. Ce qui est obtenu « par procuration » est perdu quand la confiance disparaît. L’ordre intérieur, qui est fondé sur des valeurs découvertes en l’homme lui-même plutôt qu’empruntées, est plus riche, plus stable et plus productif.

[1] « Pas là et pas alors, — parle de ce sentiment Vladimir Nabokov, — pas dans ces rêves ébouriffés, un rare cas est donné à un mortel de regarder au-delà de ses limites, mais ce cas nous est donné en direct, quand nous sommes dans toute la splendeur de la conscience, dans les moments de joie, de force et de chance — sur un mât, sur le col, au bureau… Et bien que l’on distingue peu dans l’obscurité, on croit béatement que l’on regarde là où il faut ».

Timofeï Chéroudilo

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