Nous vivons à une époque de simplification progressive. La personne est simplifiée, la vision du monde est simplifiée. Les reflets du “vieux monde” s’éteignent ou sont presque éteints. Cependant, même dans le crépuscule, la lutte continue pour les principes qui, dans d’autres circonstances, ont conduit la personne vers le haut, vers la complexité productive. La physique de l’âme humaine, si l’on peut dire, ne change pas. Seule la composition de l’environnement à laquelle ses lois sont appliquées change.

La simplicité est considérée par beaucoup comme un état naturel et souhaitable. Cependant, la complexité n’est pas moins naturelle que la simplicité, et encore plus désirable pour l’esprit. « La difficulté vaincue nous procure toujours du plaisir », dit Pouchkine. La préférence pour la simplicité est un signe de satiété ou de pauvreté, deux conditions qui freinent la croissance.

Ou disons-le ainsi : la volonté de complexité, la volonté de se distinguer s’oppose à l’envie infantile ou animale d’être comme tout le monde. Chaque fois que l’homme reste seul, s’arrête et réfléchit, il va à l’encontre de la nature. Cette opposition atteint son point culminant dans la culture et, du point de vue religieux, dans le christianisme. « Celui qui inflige la plus grande violence à lui-même sera appelé grand », dit le christianisme.

Examinons cette caractéristique chrétienne. Elle a déterminé beaucoup de choses dans notre passé et nous devrons nous en souvenir à l’avenir, lorsque le christianisme ne sera plus avec nous.

Le christianisme est extra-naturel et surnaturel. C’est pourquoi il aime les miracles. Il prend plaisir à violer le naturel. Dans le christianisme, la flèche de l’esprit a traversé la nature. Le monde et l’homme pour le chrétien sont quelque chose qu’il peut tordre et briser à sa guise. Toute la philosophie moderne de la « conquête de la nature » est imprégnée de cet esprit.

La violence de la civilisation européenne envers la nature, en premier lieu envers la nature de l’homme, puis envers la nature du monde, est une caractéristique d’origine chrétienne. L’état actuel de l’Occident peut être appelé omnipotence au bord de l’auto-destruction, conséquence inévitable du « surpassement de la nature » millénaire. La divinité de l’époque qui s’éloigne est la divinité des villes, de la technique, de la violence envers tout ce qui est naturel. Il n’est pas surprenant qu’elle se soit établie d’abord dans les villes avant de s’étendre au-delà de leurs limites.

En condamnant le christianisme en tant que force extra-naturelle et anti-naturelle, certains cherchent refuge dans l’adoration de la « Nature » et même appellent cette adoration « paganisme ». Cependant, le paganisme n’est pas l’équivalent de l’« adoration de la nature ». Les dieux et le destin ne sont pas la même chose que la « nature » aveugle et sourde. Pour lui rendre hommage, il faut être un être humain moderne (c’est-à-dire dépourvu de toute pensée concernant les acteurs conscients et vivants au-delà du monde visible). Cependant, il est vrai que la différence entre un païen et un chrétien se révèle dans leur relation avec la nature.

Le christianisme, cependant, combattait la nature humaine non pas pour éteindre la force, l’éclat et la plénitude de la vie en tant que telle, mais en pleine conformité avec la formule de Nietzsche : « l’homme est quelque chose qui doit être vaincu ». Cela suivait la « physique de l’âme humaine » dont nous avons parlé au début.

L’esprit reconnaît sa place dans le monde à travers des oppositions : haut et bas, désirable et indésirable, difficile et simple. Quel que soit le choix des valeurs (telle est la loi générale), le difficile coïncide avec le désirable, digne, pour ne pas dire « bon » (un mot vague avec une pointe de douceur, sinon d’impuissance). Dites-moi ce que votre moralité interdit, et je vous dirai ce qu’elle exige.

Et la moralité (toute moralité) interdit d’emprunter les voies les plus simples et les plus accessibles, ce qui se manifeste dans le plus simple des systèmes de moralité connus — dans les règles de n’importe quel jeu. Le comportement le plus fructueux dans n’importe quel domaine est atteint en suivant les exigences et les interdictions, en plus de tout jugement moral. Un modèle de comportement est toujours considéré comme difficile pour une personne, demandant des efforts, loin d’être « naturel ».

D’ailleurs, cela se manifeste partout, à partir des jeux d’enfants et en continuant, disons, avec la littérature russe, qui prospérait avec une orthographe traditionnelle fructueusement complexe et tomba dans l’insignifiance avec une orthographe simplifiée, « accessible aux faibles ». [1] (L’affaiblissement du fleuve littéraire était, bien sûr, indirectement — à travers l’abaissement du niveau culturel général — associé aux changements d’orthographe.)

De nos jours, l’idée de « réprimer » certaines valeurs pour en privilégier d’autres, organisées selon une hiérarchie, semble déplacée. Au contraire, la « diversité » est célébrée. Cependant, la complexité de la vie intérieure n’est absolument pas la même chose que cette « diversité », comprise exclusivement de manière quantitative, comme une tendance à avoir le plus grand nombre de nuances par unité de surface. La véritable complexité est spatiale, ordonnée en hauteur, fondée sur la répression de certaines valeurs et la promotion d’autres. Les mots clés ici sont la répression et l’élévation. La diversité de grains de sable de même qualité mais de couleurs différentes n’est pas la même chose que la diversité des parties d’un bâtiment.

Le rêve libéral d’une culture sans la suppression de certaines aspirations par d’autres est aussi infondé que le rêve d’un monde dans lequel l’action ne provoque pas d’opposition. C’est peut-être possible, mais dans des conditions physiques différentes. On nous propose maintenant une physique « rose », sucrée, des mouvements sociaux et mentaux. Or, la première loi de la physique sociale et mentale réelle est la suivante : on ne peut affirmer sans nier ; ne peut être encouragé sans interdire ; toute affirmation est une négation, et tout encouragement est une interdiction. Chaque pensée n’est pas suspendue dans le vide, mais prend la place enlevée dans la lutte à d’autres pensées qu’elle a réussi à faire sortir.

La pensée libérale veut être la pensée antichrétienne et proclame quelque chose qui ressemble et sonne assez « anti-chrétien ». Cependant, dans la manière dont il se manifeste, c’est le rêve d’une culture « accessible aux faibles », de l’élimination de la concurrence et (surtout !) de toute croissance par l’effort, car la seule pensée de l’effort offense les faibles, juste comme la pensée de la richesse offense les pauvres, par conséquent, les concepts mêmes d’effort et de richesse devraient être retirés du système de valeurs généralement accepté.

Cet idéal de « la société pour les pauvres et les faibles » est une copie réduite de l’idéal chrétien, avec le dégoût inhérent à la force, à la plénitude et à l’éclat de l’existence. Cependant, l’Église poursuivait « les passions », tandis que le libéralisme élimine toute force du monde, que ce soit « la passion », le pouvoir mental ou la force de l’esprit. Il ressemble à une réaction contre-chrétienne, mais en substance, c’est une continuation affaiblie et impuissante de l’idée chrétienne. L’Église grandit par la violence des forts sur leur nature, tandis qu’ici — il y a une indulgence non seulement pour les passions, mais aussi pour les petits caprices.

Le départ du christianisme avec sa violence féconde (bien que dangereuse) sur l’âme et la diffusion du libéralisme avec son incapacité à nourrir le plus élevé est une raison de réfléchir aux moyens d’éduquer l’homme supérieur.

C’est toujours le développement d’une personnalité capable de réfléchir, de prendre des décisions et d’agir seule. La complexité interne équivaut à la solitude. Le développement de soi mène à l’intérieur. Tout ce qui est le plus important pour l’esprit et l’âme se produit dans la solitude, mais parmi les gens et avec les gens — tout est nécessaire pour le sentiment.

Séparer un courant d’un autre, l’extérieur de l’intérieur, signifierait appauvrir la vie, comme cela se faisait autrefois. La limite de l’humeur « qui renonce à ce monde » est le monde laissé à l’abandon, inutile, seulement tolérable. Il n’est pas nécessaire et impossible de remettre les pieds sur ce chemin une seconde fois. Le « vieux monde » n’existera plus. Mais la tâche de développer une personnalité est devant nous, comme elle l’était devant les figures d’une époque révolue.

Demandons-nous : qu’est-ce que la personnalité — quelque chose qui est donné ou un accomplissement ? Apparemment, ni l’un ni l’autre. La personnalité ressemble à un bâtiment qui se construit lui-même. Tout ce que le monde extérieur peut lui donner, c’est un sol solide et la volonté de construire soi-même, le goût de la complexité, oserais-je dire — le goût du jeu. Car l’homme n’est pas simplement un « travailleur ». La révolution se creusa sa propre tombe lorsqu’elle proposa aux individus le « travail de choc » au lieu de toutes leurs plus hautes capacités et questions. Il ne suffit pas de « servir ». Tout le monde doit affiner ses compétences; chercher la beauté en plus de l’« utilité »; injecter du jeu dans la vie : des règles artificielles qui n’ont pas de valeur pour atteindre les objectifs les plus simples, mais qui rendent la vie riche et chaleureuse. L’artificialité féconde de la vie est le premier pas vers l’art proprement dit. Il doit y avoir une place dans le monde non seulement pour les « actes », mais aussi pour le jeu qui les encadre…

Les questions sur la personnalité et ses activités ne sont pas des conversations abstraites, comme cela peut sembler, mais les plus pressantes, liées à une question principale, à savoir : comment et pourquoi vivre ?

Si nous admettons que vivre doit permettre de découvrir toutes les plus hautes capacités de notre nature sans causer de préjudice direct et délibéré à nos compagnons de vie, le désir de former un être humain complexe et supérieur ne semble pas absurde. Même du point de vue du confort de la vie, une personnalité qui n’est jamais ennuyée seule est plus solide, se tient plus en sécurité dans ce monde que celle qui doit être constamment divertie.

Autrefois, les Romanov nous ont donné le goût de la culture à travers l’exemple séduisant et brillant de l’Europe. La complexité du monde européen d’alors, hautement développé et sur son dernier sommet, a été une grande chance pour Pierre et ses successeurs. En Europe, c’était la variété des sensations intellectuelles et sensorielles qui attirait, pas la satiété ou la tranquillité, comme c’est le cas aujourd’hui – une chose peu importante pour les Russes modernes.

L’esprit russe était encore sain et, comme tout esprit sain, aspirait à une nouvelle expérience. L’état de cynisme fatigué, caché derrière une clôture de vodka et d’obscénités contre l’invasion omniprésente de l’idéologie, lui était inconnu… Maintenant, il est nécessaire de raviver chez l’homme russe le goût perdu pour la complexité du langage, de la pensée et du comportement, car le désir même de se différencier, de faire mieux et de se conformer à des règles plus complexes, est détruit. Tout est consumé par la simplification… Car ce sont les esprits plus complexes, capables de comprendre des choses plus profondes — et non la quantité de dispositifs techniques complexes — qui constituent une mesure du développement social.

[1] Note : il n’y a pas d’« ignorance orthographique » en soi, il y a une volonté d’utiliser la langue sans en comprendre le sens. L’orthographe ne peut répondre à ce désir. La semi-illumination (ou « enseignement supérieur », compris en termes soviétiques), crée une personne qui utilise la langue, mais ne la comprend pas. Les connexions internes des significations, le sens des mots — tout cela lui est inaccessible. L’enthousiasme pour la révolution orthographique qui élimina les subtilités de sens de l’écriture est un phénomène persistant jusqu’à nos jours, et ce n’est pas un hasard.

Timofeï Chéroudilo

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